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 Thierry Jolif

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Fergus



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MessageSujet: Thierry Jolif   Lun 16 Jan 2006 - 17:49

B.A.-BA MYTHOLOGIE CELTIQUE

par Thierry JOLIF
éd. Pardès, 2000
128 p., ISBN 2-86714-209-1


Citation :
Quatrième de couverture :
La doctrine traditionnelle des druides et la religion celtique ne nous sont parvenues que de façon fragmentaire. L'étude mythologique, basée sur l'analyse et la comparaison des textes irlandais et des informations des auteurs classiques concernant les Gaulois, reste la seule voie possible pour une compréhension nette et précise de la religion celtique.
L'optique traditionnelle a, en outre, permis de découvrir la richesse et la hauteur de vue de la tradition celtique en la comparant à celle qui, dans le domaine indo-européen, fut, semble-t-il, la plus proche : la tradition indienne.
Les faits mythologiques représentent aujourd'hui la voie d'accès la plus directe à la compréhension de l'univers spirituel des Celtes qui, s'il reste mystérieux et largement incompris, offre néanmoins une perspective métaphysique des plus importantes. Perspective qui ne peut être approchée autrement que par une étude précise des fonctions des principaux dieux celtiques, que ceux-ci soient irlandais (Dagda, Ogma, Lug) ou gaulois (Ogmios, Taranis, Lugus ou Teutatis).
Dégagé des illusions romantiques et sentimentalistes d'un hypothétique « imaginaire celte » ainsi que des préjugés rationalistes qui ont toujours cours en matière d'histoire des religions, ce B.A.-BA de la mythologie celtique offre une synthèse aussi exhaustive que possible des connaissances actuelles en matière de mythologie celtique.



Sommaire :

Introduction

Chapitre I : Les sources de la mythologie
1. L’Irlande
2. La Gaule
3. La Bretagne insulaire

Chapitre II : La religion celtique : le druidisme
1. Les origines polaires du druidisme
2. Les trois dieux de Dana
3. L’homme primordial et les anciens du monde
4. L’œuf cosmique et le mythe des origines
5. Le sid, demeure des dieux, et l’Autre Monde

Chapitre III : Le « Panthéon » celtique
1. Les difficultés de définition
a. Le « panthéon » gaulois selon César
b. Le « panthéon » irlandais selon La Bataille de Mag Tured
2. Aux origines de la société divine
a. Dieux et titans
b. Le Père de tous
3. Structure de la société divine

Chapitre IV : Les dieux celtiques
1. Lug, dieu suprême et hors classe
2. La Souveraineté, déesse une et multiple
3. Le dieu-druide
4. Le dieu-roi
5. Le dieu de la guerre
6. L’Apollon celtique

Chapitre V : Le symbolisme
1. Le symbolisme animal
a. Les états multiples de l’être
b. Le sanglier
c. Le saumon
d. Le taureau
e. L’ours
f. Le cheval
g. Les cygnes
h. Les corbeaux, la corneille
i. Le serpent
2. Le symbolisme végétal
a. Le Kat Godeu ou le combat des arbrisseaux
b. Le chêne
c. Le gui
d. L’if
e. La pomme
f. Les noix et les glands

Conclusion
Glossaire
Bibliographie
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Fergus



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MessageSujet: Re: Thierry Jolif   Lun 16 Jan 2006 - 17:51

B.A.-BA TRADITION CELTIQUE

par Thierry JOLIF
éd. Pardès, 2001
128 p., ISBN 2-86714-248-2



Citation :
Quatrième de couverture :
Inséparable de la tradition celtique, la doctrine des druides ne nous est malheureusement que très difficilement accessible, et elle doit être approchée avec d’infinies précautions.
En s’appuyant sur les plus sérieuses études scientifiques, ce B.A.-BA de la tradition celtique tente de présenter une synthèse aussi exhaustive que possible de ce que cette inestimable tradition nous laisse entrevoir de ce qu’elle fut.
Il s’agit de présenter, d’une manière simple et précise, une matière complexe et souvent mal comprise, car elle est absolument irréductible aux catégories modernes. Chaque point de doctrine est donc ici présenté dans de courtes et claires notices, de l’origine polaire de la tradition celtique à l’écriture magique des ogam, en passant par l’oursin fossile, l’immortalité de l’âme, le sacrifice, le temps et l’éternité.
Une plus large place est accordée à la notion essentielle de Souveraineté, tant celle-ci semble encore mal comprise alors qu’elle est l’un des fondements de la tradition celtique.
Nous évoquerons aussi le problème du néo-paganisme d’inspiration celtique, afin de permettre à chaque lecteur d’avoir une vision claire sur les différences fondamentales qui existent entre les druides de l‘Antiquité et leurs « successeurs » contemporains. Pour ce faire, nous analysons en fin d’ouvrage deux thèmes folkloriques bretons qui, à eux seuls, prouvent que la tradition celtique est morte, malheureusement ; ce qui, bien sûr, n’enlève rien à sa beauté et à son intérêt.



Sommaire :

Introduction : La tradition celtique
1. Qu’est-ce que la Tradition, définition générale
2. Tradition et religion
3. Le nom celtique de la tradition
4. La tradition celtique, lien et transmission
5. Connaître la tradition par la mythe

I. La Doctrine
1. Les origines polaires de la tradition celtique
2. L’oursin fossile et l’œuf de serpent
3. Le Lebor Gabala Erenn et la doctrine des cycles
4. Les états multiples de l’Être
a. Définition générale
b. L’Homme Primordial
c. La métamorphose
d. L’immortalité de l’âme
5. La notion de centre
6. La valeur de la parole dans la tradition celtique
a. La dénomination et les geasa
b. Les pouvoirs sur les éléments
c. La satire
7. La voyance et la divination
8. Une écriture magique : les ogam
9. Le sacrifice
a. Le sacrifice non sanglant
b. Le sacrifice sanglant
c. Oblation et libation
10. La médecine
a. La médecine incantatoire
b. La médecine sanglante
c. La médecine végétale
11. Le temps et l’éternité

II. Autorité spirituelle et pouvoir temporel dans la perspective celtique du gouvernement
1. Valeur théologique de la tripartition fonctionnelle
a. L’exemple indien
b. Les sources celtiques
2. La Souveraineté celtique
a. Les dieux souverains
i. La définition védique
ii. Les dieux souverains de la mythologie irlandaise
b. La Souveraineté celtique : déesse trivalente
c. Le druide et le roi

III. Les chrétientés celtiques : rupture et continuité
1. Le christianisme en Gaule
2. Le christianisme en Bretagne insulaire et continentale
3. Saint Patrick et le christianisme en Irlande

IV. Le problème du néo-druidisme : l’impossibilité d’une résurgence moderne de la tradition celtique
1. Brève histoire du néo-druidisme
2. « Traditions » populaires en Bretagne : survivances ou déchéances ?
a. An Ankou, l’ouvrier de la mort
b. Maouez-noz, les lavandières de nuit

Conclusion
Glossaire

Annexe 1 : Armes symboliques et talismans
Annexe 2 : La musique « celtique »

Bibliographie
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MessageSujet: Re: Thierry Jolif   Lun 16 Jan 2006 - 17:53

B.A.-BA SYMBOLES CELTIQUES

par Thierry JOLIF
éd. Pardès, 2004
128 p., ISBN 2-86714-341-1



Citation :
Quatrième de couverture :
Les symboles forment l’alphabet du langage de la métaphysique universelle, c’est-à-dire de la plus haute spiritualité. Les druides, initiés occidentaux attachés à la Tradition primordiale, ont usé des symboles avec art pour exprimer leur connaissance de l’Ineffable, connaissance propre de la période cyclique qui fut la leur, mais qui, néanmoins, se trouva, en partie, transmise jusqu’à nous. Avec les mythes, les symboles celtiques sont nos seules portes d’accès pour une compréhension juste de ce que fut l’expression druidique et celtique de la sophia perennis.
Dans ce B.A.-BA des symboles celtiques, l’auteur présente les symboles récurrents en usage dans la tradition celtique, en ne perdant jamais de vue que, quelque fragmentaires et éparses que soient nos informations, l’expression symbolique fut, partout et toujours, une force unifiante. Ceci nous amènera, par exemple, à envisager les représentations de l’art celtique (trop souvent analysées du seul point de vue historique et esthétique) à la lumière du symbolisme verbal et des autres symboles majeurs mieux connus (parfois, en apparence, seulement).
A l’instar de l’arbre et du bois, symboles majeurs de la tradition celtique, les symboles ont, avant tout – donc, par-delà les traditions particulières -, un rôle de support, essentiel, certes, mais qui ne doit pas masquer le but, à savoir : l’émergence de la pure intuition intellectuelle, seule capable d’appréhender les Principes immuables.



Sommaire :

I. Introduction au symbolisme celtique
1. Pourquoi le symbole ?
2. Symbolisme verbal et symbolisme pictural
a. Etymologie et herméneutique
b. Poésie et connaissance
c. De quelques symboles verbaux
i. Nemed et Macha
ii. Dana et Eithne/Etain
iii. Esus, Ivocatus, Dagda et Eochaid
iv. Daur-blada
v. Ogma, Ogmios et Setanta
d. L’art celtique
e. Symboles picturaux récurrents
Arbre de vie. Carré. Cercle. Disque. Entrelacs. Feuilles de gui. Griffon. Losange. Lotus. Palmette. Pelte. Rosace. Spirales (esses). Svastika. Triangle. Triskèle.
3. Le symbolisme numéral
Un. Deux. Trois. Quatre. Cinq. Neuf. Douze.

II. Symboles fonctionnels et couleurs symboliques
1. De l’application du symbole
2. Couleurs et fonctions
a. Blanc, totalité de la fonction sacerdotale
b. Rouge, la sanguine fonction guerrière
c. Vert (bleu) et Jaune, les « troisièmes » couleurs
d. Noir, non-couleur fomoréenne
3. Symboles fonctionnels
Anneau. Architecte. Baguette. Banquet. Bouclier. Cairn. Chaînes. Char. Charrue. Chaudron. Chenet. Collier. Compas. Coupe. Décapitation. Echecs. Enceinte/Enclos. Fibule. Forgeron. Fronde. Glaive. Gobelet. Guerre. Harpe. Hydromel. Ivresse. Labour. Lance. Liens. Maillet/Marteau/Massue. Manteau. Mère. Monnaie. Monstre. Mort. Musique. Père. Pierre. Pilier. Roi. Roue. Tête.

III. Le symbolisme animal
Introduction
Les états de l’être et la métamorphose- Abeille. Bélier. Cerf. Cheval. Chèvre. Chien. Dragon. Hermine.
- Oiseaux : Alouette. Corbeau/Corneille. Cygne. Faucon. Grue/Héron. Hibou. Hirondelle. Oie.
- Ours. Oursin. Papillon. Sanglier. Saumon. Serpent. Taureau. Vache.

IV. Le symbolisme « naturel » et les symboles géographiques
Introduction
La nature comme reflet du monde divin
Aurore. Axe. Baiser. Barbe. Bras. Brouillard. Cendre. Chaleur. Cheveux. Ciel. Colline. Crâne. Cri. Cuisse. Dent. Eau. Eléments. Etoile. Feu. Fleuve. Fontaine. Forêt. Foudre. Fumée. Gué. Île. Lac. Lumière. Lune. Main. Maison. Manchot. Monde. Œil. Œuf. Oreille. Orientation. Plaine. Soleil. Source. Temple. Terre. Tonnerre. Vague.

V. Le symbolisme végétal
Introduction
Racines, croissance et connaissance
Arbre. Bois. Chêne. Coudrier. Fleur. Gland. Gui. Herbes. If. Noisette/Noix. Pomme.

VI. Les ogam
Introduction
La magie dans la tradition celtique
1. Origine divine des ogam
2. La symbolique des ogam
3. Fonctions des ogam

Bibliographie
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